Репутация Роберта Турмана безупречна, и в этом интервью он не разочаровывает. Ученый и писатель по профессии, директор кафедры буддийских исследований в Колумбийском университете и бывший студент и давний близкий друг Далай-ламы размышляет об очень личной и универсальной теме — близости.
«Просветление это близость со всем». Эйхей Доген
Что Будда говорил об этом самом чудесном и чувствительном мирском опыте? В этом двухсерийном интервью Роберт Турман обсуждает буддийские идеи, относящиеся к интимным отношениям, легко переходя от мирского к всеобщему. Как и многие из нас, он признает, что борется с гневом и ревностью и еще не просветлен. Синтезируя свою ученость и жизненный опыт, он говорит просто: блаженство приходит от преданности или трансцендентности самопознания.
I
Каковы преимущества интимной близости?
Преимущества близости связаны с нахождением себя в других и расширением своей эгоцентричности, так что вы думаете о перспективе других почти рефлексивно. Вы не чувствуете, что ваша собственная личность оспаривается, и вы не чувствуете вторжения или беспокойства, осознавая, что другие люди чувствуют и думают. У вас автоматически появляется более широкое представление о любом контакте с кем-либо, даже о случайном взаимодействии, о котором люди могут не думать как о интимном. Вы чувствуете близость к другим людям, потому что видите себя с их точки зрения автоматически, не будучи парализованным самосознанием.
Это сердце буддизма, конечно, потому, что вторая благородная истина показывает, что источником всех наших страданий является чрезмерное самопознание и сосредоточенность. Мы называем это привычкой к самому себе: привычкой к самоидентификации, тесно связанной с привычкой к самооценке, привычкой к самоуважению, привычкой к занятию собой и всеми этими вещами. У нас есть много терминов для этой, скажем так, буддийской психологии.
Первое преимущество близости заключается в том, что вы выполняете основную природу человечества и двигаетесь к природе просветления, которая заключается в том, чтобы думать о себе больше, чем о заключенном в кожу существе. Вы чувствуете, что чувства других, по крайней мере, равны вашим собственным. Поскольку есть еще и другие, вы, естественно, больше озабочены другими. Вы почти автоматически переключаете свое внимание на альтруизм. Это не то, что вы чувствуете, что собираетесь быть святым и совершать благотворительные действия. Это альтруизм, потому что вы видите, чего они хотят и как они понимают вещи. Когда они чувствуют себя несчастными, вас это беспокоит. Потому что вы чувствуете, что они чувствуют, и не хотите, чтобы они чувствовали себя несчастными. Именно так вы становитесь счастливее.
Если вы действительно хотите быть счастливым, то подумайте о счастье других людей, и вы будете им. Думайте только о своем собственном счастье, и вы всегда будете недовольны, потому что вам всегда будет чего-то не хватать.
Согласно знаменитым учениям Шантидевы, Далай-ламы, Будды и Нагарджуны, вы практикуете то, что называется обменом заботы о себе на заботу о других, что является громоздким способом обозвать альтруизм. Вы обмениваете эгоизм на альтруизм, который сразу же делает вас счастливее, и в результате у вас появляется форма просветленного эгоизма. Как говорит Далай-Лама, эгоизм означает, что ты хочешь чего-то для себя, хочешь быть счастливым. Но, если вы хотите быть счастливым эффективно, то подумайте о счастье других людей, и вы будете. Думайте только о своем собственном счастье, и вы всегда будете недовольны, потому что вам всегда будет чего-то не хватать.
Итак, мудрый эгоизм выполняет эгоистичную цель счастья, забывая о своем счастье и заботясь о счастье других. Любая степень близости, которую вы можете развивать с другими существами, ведет к вашему собственному счастью через заботу об их счастье.
Каковы разочарования от близости?
Разочарование приходит, когда вы не совсем цельны в своем альтруизме. Нам трудно быть цельными в своем альтруизме, потому что мы не становимся просветленными существами по взмаху волшебной палочки. У нас много привычек самоидентификации, и поэтому наше внимание к другим смешивается с желанием использовать их в качестве объектов или субъектов нашего счастья. Когда они отказываются быть ими, и как следствие мы не получаем от них достаточно, мы разочарованы.
Кто-то может сказать, не то, чтобы я использую его/ее, чтобы обеспечить свое счастье, это просто, он/она такой проблемный. Он агрессивен и груб со мной. Несмотря на то, что я хочу, чтобы он/она был счастлив, он/она ведет себя плохо и делает меня несчастным и разочарованным. Мы говорим, что другой человек является источником нашего разочарования. Но на самом деле, если бы мы сосредоточились только на счастье другого, как истинные альтруисты, мы были бы обеспокоены его проблемой и не были бы разочарованы. Мы склонны думать, что должны действовать, чтобы предотвратить его/ее несчастье.
Здесь кроется мое желание истинного буддиста употребить чудесное и, на мой взгляд, психологически глубокое высказывание Иисуса: «Любите врагов своих». К сожалению, я думаю, что христианская культура в большинстве своем, за исключением некоторых святых монахов в прошлом и некоторых необычных людей в настоящем, считает это дело непрактичным: любите своих врагов. Ох, как же мы будем это делать? О, это же просто смешно. Никто не может этого сделать. Я тоже испытываю иногда подобные чувства, особенно когда злюсь на кого-то.
Истинная любовь — это то, где вы хотите счастья возлюбленного; это не то, что вы хотите чего-то от возлюбленного.
Но на самом деле это очень практично, потому что, если ваш враг — это тот, кто чрезвычайным образом разочаровал вас и прилагает усилия, чтобы досадить вам, это означает, что ваш враг несчастлив. Быть неприятным всегда заставляет неприятного человека чувствовать себя плохо. Любовь, понимаемая как «майтри» или истинная любовь на языке буддизма, это просто желание счастья любимому человеку. И если это тот случай, тогда, когда враги ведут себя неподобающе, вы расстраиваетесь из-за того, что они несчастны, и хотите, чтобы они были счастливы, и вы их любили.
И это совсем не означает, что вы просто идиотски улыбаетесь тому, кто бьет вас по лицу. Вы можете защититься или отразить удар. Вы можете отступить или убежать. Вы можете удержать их от удара, если конечно получится сделать это, не раздражая их еще больше. Но что бы вы ни делали, вы не будете ненавидеть их, атаковать и вести себя с ними неподобающим образом.
Вы даже можете быть агрессивным в определенном смысле, если вы способны на это без гнева и ненависти, потому что существует такая вещь, как жесткая любовь. Иногда, чтобы сделать кого-то счастливым, лучше помешать ему сделать что-то, что сделает его несчастным. Так будет лучше для них.
В интимных отношениях, в которых ставки более высоки, и мы хотим друг от друга большего, какие буддийские идеи могут помочь?
Когда у нас есть более тесные интимные отношения, возможно, супружеские или любовные, в которых участвует сексуальность, мы предполагаем, что хотим большего друг от друга. И в этом вся загвоздка. Здесь помогает буддийская идея истинной любви. Истинная любовь — это то, где вы хотите счастья возлюбленного; это не то, что вы хотите чего-то от возлюбленного. Вы просто хотите подарить себя любимому. Шантидева сказал: «Вся радость, которую содержит мир, пришла через желание счастья для других. Все несчастья, которые содержит мир, пришли через желание счастья для себя».
Каждый год в моем введении к буддизму в Колумбийском колледже, когда мы читаем «Путь Бодхисаттвы» Шантидевы, я читаю им «Вызов Шантидевы». Я читаю им этот стих, а затем спрашиваю, были ли они по-настоящему счастливы, желая счастья только себе самим. Мы анализируем различные сценарии, и в конце концов обнаруживаем, что, хотя они и думали, что стали счастливыми, счастье на самом деле произошло только тогда, когда их желание собственного счастья сменилось опытом.
Но они не легко приходят к этой перспективе, и, сопротивляясь, конечно, они в конечном итоге добираются до сексуальности. Некоторые храбрые парни говорят о мастурбации и других вещах, или о сексуальности как о желании собственного счастья. Я всегда в конечном итоге упрекаю их, что очень их веселит. И затем я направляю их к сексотерапевту, потому что если они просто хотят своего собственного счастья, то в некотором смысле возлюбленная это не что иное, как объект, из которого они пытаются что-то извлечь для себя. Они не получают реальный опыт в другом человеке. Я пытаюсь помочь им с подобным анализом. Я называю это вызовом Шантидевы.
Кажется, вы описываете эволюционную любовь. Что делать, если вы находитесь в отношениях, в которых вы хотели бы развиваться до более высокого уровня? Что говорил Будда об этом типе роста?
Будда был монахом, и он разговаривал с другими монахами. Известная история в Тибете. Цари, тибетские дворяне попросили Будду дать им консультацию по браку. Будда повторил: я монах, а не психолог. Но они продолжали настаивать. Наконец, он сказал: хорошо, если вы хотите консультацию по браку, вот она: муж и жена, каждый из них скоро умрет. Поэтому еще при жизни они должны быть добрее друг к другу.
Я прыгаю в крайности, чтобы показать, что блаженство исходит от капитуляции или трансцендентности самопознания. Таково основное буддийское понимание. Нирвана действительно приходит через притязание преувеличенной важности самого себя и понимания, что «я» это также все остальные. Не я —это все или только я. Нет. Все мы едины.
Будда, как говорится, смотрит на каждое живое существо, как мать на своего единственного любимого ребенка, на каждое существо, включая тараканов, муравьев и микробов, что бы то ни было. Будда озабочен тем, что мать чувствует, что ребенок важнее, чем она. Это важное биологическое качество, которое позволяет млекопитающим дать жизнь, поделиться своим телом или умереть за свое потомство. Будда чувствует себя так по отношению ко всем существ. Что способ сказать, что просветление это безусловное принятие других существ.
Суть влюбленности, вероятно, в том, что люди действительно отказываются от себя и просто любят любимого, как Ромео и Джульетта, которые умирают в страшной трагедии.
Блаженство приходит от отдачи или трансцендентности самопознания.
Но тогда есть желание воздаяния, которое смешивается с ним. Есть такой момент в страстных отношениях, когда медовый месяц заканчивается. Один или другой из влюбленных или оба одновременно начинают думать, может быть, я люблю ее больше, чем она меня. В нем что-то есть, он что-то скрывает. Он выглядит вот так. Она так. Тогда медовый месяц закончился, потому что они просто думают о том, что они получают от любимого. Я думаю, что обычный эгоцентричный человек, который не является Буддой, приносит это в отношения и попросту перегружается.
Но я думаю, что это замечательная вещь. Я имею в виду тот факт, что человеческое существо может настолько увлечься страстью, что практически уничтожает себя из-за этого, и это означает, что мы очень близки к Будде. Он показывает способность быть полностью в любви к другим. Тогда встает вопрос о том, как поддерживать и концентрировать это расширение эмпатии, не разрушаясь и не обязательно навязывая что-то кому-то еще?
Важно, что люди, вступившие на этот светлый путь, которые не обязательно должен быть буддийским, это может быть христианский, конфуцианский, индуистский, даосский… хотят соединиться в страстной любви с непреходящим желанием углубления своего эгоцентризма и приглашая туда своего партнера. Хотя каждый готов дать все, что хочет партнер, каждый знает, что партнер должен быть менее эгоцентричным, чтобы быть счастливее.
В I-Ching даже говорят, что в браке очень важно, чтобы партнеры разделяли прежде всего духовную приверженность к Дао и что их партнерство — это не только то, что они получают друг от друга, как любовники, мужья, жены, партнеры, товарищи, родители и т.д. Но их партнерство это то, как они помогают друг другу стать ближе к Дао.
Источник: blogs.sfzc.org
Перевод: im30.club